Ciência e Arte

Se alguém fosse considerar hoje uma avaliação de 100 cientistas, perguntando se eles consideravam a sua pesquisa como uma forma de arte, eu acho que a maioria responderia rapidamente “de modo algum”. Uns poucos eruditos poderiam responder “absolutamente”. Eu acredito que a perspectiva da “ciência como arte”, está presente agora mais do que antes. Até o século passado, a ciência era vista como um esforço quase estritamente objetivo – observando que o que eles admitiam estava fora deles. O mundo natural que os cientistas observavam estava na maior parte não conectado a como eles praticavam a sua “arte” (há, há). Esta desconexão era acreditada como sendo um pré-requisito essencial para que a análise e a descoberta científica fossem tanto válidas quanto objetivas. A perspectiva física Newtoniana era de que Deus colocou o universo em movimento, a primeira causa e a força motriz de tudo o que há. E desde lá a natureza funcionou de um modo absoluto, regulamentado, com o tempo independente do espaço, e com os humanos tendo pouca se qualquer influência em suas bases cosmológicas.

Em 1899, as primeiras rupturas nas bases desta história, começaram a aparecer quando o físico alemão Max Planck, descobriu o “quantum da ação”, referindo-se pelo símbolo h (vejam os Insights do Shoud 10). A hipótese central por trás da revelação de Planck era a suposição de que a energia eletromagnética poderia ser emitida somente na forma discreta (quantificada), em outras palavras, a energia poderia ser somente um múltiplo de uma unidade elementar de energia baseada na simples relação E= hf, onde h é a constante de Planck e f é a freqüência de onda da irradiação. Planck sozinho foi contra a natureza de todo a estrutura da física clássica que tinha existido até este ponto por muitos séculos. Ao fazer isto, ele começou a revolução quântica, ainda que mais tarde ele rejeitasse a maior interpretação dela (Copenhagen) desenvolvida nos últimos anos da década de 20 por Werner Heisenberg, Niels Bohr e Wolfgang Pauli – outros três gigantes da teoria quântica. O interessante é que durante os anos formativos de Planck ele foi um músico extremamente dotado: ele tomou lições de canto e tocava piano, órgão e violoncelo, e compôs músicas e óperas.

Desde a década de 20 várias outras interpretações proeminentes e competitivas da teoria quântica surgiram até bem recentemente. Um fio através de todas as interpretações é a questão do grau de objetividade versus a subjetividade do fenômeno natural – isto é, de que modos e a que extensão nós, humanos, influenciamos a realidade da 4ª dimensão do mundo de nossa experiência “diária”? Uma questão relacionada é: como estamos conectados com esta realidade de uma maneira causal e manifestada? Obviamente hoje estas questões não são apenas feitas pelos cientistas e filósofos quânticos (como narrados no filme “Quem somos nós”, por exemplo), mas agora por muitos de nós com inclinações metafísicas; até pelas pessoas “simples” (não especialistas, etc.) Estas considerações são similares às experiências de um pintor ao criar a arte: isto é muito mais do que o ato mecânico de colocar pigmentos na tela. O pintor pergunta implicitamente: “Como eu posso pintar de tal maneira a evocar uma resposta emocionalmente gratificante (ou outra) do espectador?”

Hoje a ciência está reconhecendo mais e mais que os humanos estão realmente “dentro da pintura”, integrados dentro da natureza em seu nível muito fundamental e que nós temos um impacto profundo na realidade, através desta coisa a que nos referimos como consciência. Eu discuto este tópico mais extensivamente, já que ele se aplica aos sinais eletromagnéticos do cérebro humano, em meu artigo intitulado: “Pensando Não Linearmente sobre a Dinâmica Não Linear do Cérebro”.

O Artista da Nova Energia

O modelo de lição de vida versus o modelo de expansão-empírico

Kuthumi declarou que o modelo de vida que diz: “Vocês devem aprender lições de modo que possam ascender a um estado mais elevado”, é uma idéia errônea. Vamos explorar as hipóteses inerentes deste modelo de “aprendizagem de lições”. Uma delas é que quando encarnamos na Terra somos uma lousa em branco – em um estado de falta de conhecimento, sabedoria e compreensão. Neste sentido então, as nossas vidas são semelhantes ao processo de ir à escola – nós ascendemos através de níveis de graus de aprendizagem, até que alcancemos um estágio onde nos graduemos somente para passar para a próxima fase de aprender mais lições, até que ocorra alguma graduação final, completando a escola secundária ou a faculdade. Ironicamente, a maior parte de nós, descobriu que toda a nossa educação escolar não nos prepara para a verdadeira vida após a graduação final.

Eu me debati com isto intensamente através dos meus 14 anos de educação superior. Neste período eu completei os meus requisitos de candidatura ao doutorado e eu tinha rejeitado a ilusão de que ao atingir um título de Ph.D. (Doutor de Filosofia), me concederia um status “superior” no mundo ou me colocaria em alguma camada social intelectual da elite. Prosseguir na graduação, isto ficou especialmente claro quando eu fui a uma empreiteira. Eu fui afortunado ao conseguir uma posição de programador júnior de computador na universidade onde ainda eu trabalho. Eu tinha passado seis anos estudando como os diferentes estados da consciência do cérebro-mente afetam como respondemos às várias tarefas que requerem um processamento de informação. Agora eu estava em uma posição onde, se eu quisesse continuar nesta linha de trabalho pela qual eu fui treinado, eu teria que obter uma grande subvenção do governo dos Estados Unidos.

Dentro de um ano ao assumir a posição de programador, eu fui informado de que a minha proposta não receberia fundos. Eu tinha que encontrar uma nova área de pesquisa e assegurar fundos para ela. Essencialmente isto significou me descartar da maior parte do que eu recebi de treinamento (meu programa de educação do doutorado), e começar do zero em um campo totalmente novo. Felizmente para mim, fui capaz de me conectar com um colega mais velho que compreendeu que ele podia usar a minha perícia em engenharia biomédica para processar os escaneamentos do cérebro das crianças – e ele por acaso foi bem financiado pelo governo.

Através do meu treinamento graduado eu aprendi uma ou duas outras coisas além de como viver generosamente e de me desculpar. Eu ganhei um sentimento de magnitude do que eu não sabia – o que eu nunca poderia saber e a futilidade de procurar saber muito – mais do que era útil ou significativo. Eu compreendi quão pouco eu poderia saber nesta vida. E para mim isto valeu a pena.

Naturalmente eu aprendi também outras coisas importantes. Eu aprendi como formular uma boa questão de pesquisa. Eu aprendi habilidades de pensamento crítico. Eu aprendi sistemas. Eu aprendi sobre a informação – o que é e como ela é processada. Eu aprendi sobre a linearidade e a não linearidade. Eu aprendi sobre a perseverança, como lidar com os sentimentos e emoções de alguém, tais como a dor, a raiva, o medo, assim como com a felicidade. E eu aprendi que a própria aprendizagem pode ser a sua própria auto-realização mais do que um rochedo íngreme que se deve escalar ou morrer tentando.

A Cabala nos diz que quando a alma entra no feto antes do seu nascimento já está bem versado em todos os grandes ensinamentos (“Torah”). Isto é, toda a sabedoria, a compreensão e o conhecimento inerentes dentro da consciência cósmico-quântica é uma parte deste ser-alma. Uma lenda (história) relata que quando o feto surge do canal do nascimento, um anjo bate gentilmente na boca do bebê (que é a origem do entalhe no lábio superior), de modo que esta sabedoria e conhecimento não sejam recordados uma vez que o bebê nasça. A vida é então um processo de recordar tudo o que foi esquecido.

Enquanto o estudo na Cabala é um modo importante de recordar, o seu propósito não é meramente fazer isto como um exercício mental-intelectual, mas também para experienciar os ensinamentos que o Espírito compartilhou com Moisés no Monte Sinai dentro do ser inteiro – com as suas emoções e sentimentos, em suas entranhas, com o seu coração, tanto quanto em cada célula e em seu DNA. Estes ensinamentos do Espírito estão imbuídos com a “assinatura” do Espírito. Lembrá-los, não é como participar de um curso em álgebra, por exemplo, onde se aprende um tema que não seja considerado uma parte natural dele mesmo.

Estes ensinamentos estão no Ain Soph Ohr completos. Eles são um reflexo de nossa alma. Assim, recordá-los verdadeiramente é nos experienciarmos – Eu me encontro novamente como disse Tobias. Quando eu me encontro, eu encontro todos os outros e eu encontro o Espírito. Nós reunimos novamente todas “as peças”, efetuando um reparo do universo (tikkun olam) e um retorno para A Fonte de tudo – a nossa Fonte. Não há propósito ou objetivo, tal como compreender Deus. Kuthumi disse isto: “Os metafísicos lhes ensinaram que a vida tem um determinado objetivo com ela, um objetivo metafísico de compreender a Unidade, de compreender o Espírito ou Deus. E não há. Não há. Vocês nunca compreendem como é a unidade, vocês somente podem experiênciá-la.

Recordem se vocês desejam o livro e o filme “Os Escolhidos” – escrito por Chaim Potok (se vocês nunca viram o filme com Rod Steiger, Maximillian Schell e Robby Benson, considerem-se – em vocês, como Tobias diria). É a história de dois meninos Judeus que desenvolveram no Brooklyn, na década de 40, o seu relacionamento um com o outro e com os seus pais. Daniel vem de uma dinastia de Hasidic. Seu pai é o rebe (um rabino que é o líder desta seita religiosa; moldado após O Rebe – Menachem Mendel Schneerson – o último líder da seita de Hasidic Chabad Lubavitch). Daniel, seu filho é um gênio E ele tem uma memória fotográfica. Seu pai parou de falar com ele quando jovem quando ele percebe as habilidades intelectuais de Daniel como sábio.

Nós não temos conhecimento até muitos anos mais tarde, quando o jovem está ficando preparado para ir para a faculdade, porque o seu pai está em silêncio com ele por todos estes anos. O rabino viu o valor intelectual do seu filho como uma maldição – quando criança o menino lhe tinha demonstrado que as suas habilidades de processamento emocional eram quase inexistentes (Daniel seria diagnosticado hoje como autista). O rabino torturou-se como ensinar o menino para acessar e usar a sua compaixão e atenção pelos outros. A história culmina com uma cena emocional na qual o rabino explica isto ao amigo de Daniel, Reuven, enquanto Daniel escuta. As lágrimas começam a despontar em seus olhos. Finalmente o rabino rompe o seu silêncio com Daniel e eles se abraçam pela primeira vez desde que Daniel era criança.

Kuthumi não diz que a aprendizagem deveria parar, pois ele também diz isto: “Assim, eu deixei tudo isto ir, e então eu devaneei. Não devanear como desorientado, mas devanear como descobrindo, aprendendo e experienciando”. A aprendizagem não deve ter por causa a ascensão – alcançar algum lugar, alcançar algum objetivo, integrar uma série de lições de vida. A aprendizagem é uma forma de se expandir dentro do próprio eu e encontrar conexão com outros. A aprendizagem é o aumento da consciência do eu – quem nós somos, de onde viemos e onde estamos no agora. A descoberta é o dinamismo energético que impulsiona esta aprendizagem empírica holística.

A ascensão não se trata de se mudar de algum estado inferior de sabedoria e de conhecimento e de lições ainda não aprendidas – para um estado mais elevado de “talentosos”. É o processo de re-recordar, de retornar ao nosso próprio e verdadeiro eu no Espírito. Este é um processo interminável e “adequado” de crescimento e de expansão – nós não precisamos ir a qualquer lugar porque já estamos lá. Sempre estivemos. “Lá” é o processo de revelação e compreensão de nós mesmos, semelhante a como se prepara uma massa de torta. Na Cabala há um nome para Deus que é algo extraordinário à primeira vista – Maqom – que pode ser traduzido para “O Lugar”. O Espírito está bem aqui – em todo lugar, em toda e cada coisa criada e além de toda a criação. Não há nenhum “lugar” para onde se deve transferir através do processo de ascensão por causa desta verdade.

Quando nós deixamos ir o “modelo de lições” da vida em favor do modelo empírico, ele nos permite liberar o nosso complexo de perseguição – do sentimento de que temos má sorte, de que somos selecionados, ou punidos quando não temos feito a coisa “certa”. Isto nos liberta para escolher experienciar, observá-las e obter satisfação e contentamento delas. Isto também nos permite reter a recordação das experiências sem toda a “bagagem” emocional que nos inclinamos a armazenar com aquelas memórias – tais como: “Esta experiência me prejudicou” – o modelo de vítima, ou “esta experiência me provocou dor”. Ao invés disto, nós podemos escolher permitir que a experiência seja apenas o que ela é – um registro de algo que aconteceu. Como Kuthumi assinalou sobre aqueles que tiveram a experiência de beber muito, podem vincular a bagagem à experiência pelo PENSAMENTO: “Eu sou um ser humano inferior/fraco”, ou podemos escolher refletir: “Isto foi quase uma experiência!” Quando fazemos isto, estamos praticando a arte da vida e as nossas memórias podem ser verdadeiramente uma galeria de arte interativa!

Bamboleando mais e mais

Já brincaram com um pião? Quando vocês o giram em uma mesa ou no chão ele começa a girar de um modo bem firme. O seu “eixo de rotação” está para cima e para baixo (vertical) em um ângulo reto com a superfície da mesa. Vocês notarão que quando a parte superior diminui a velocidade, o próprio eixo de rotação começa a girar em um círculo - a parte superior fica bamboleando. O termo técnico físico é “precessão”. O eixo de rotação da Terra através dos pólos norte e sul está inclinado em um ângulo de aproximadamente 23.4 graus de seu plano de órbita ao redor do Sol. Esta inclinação se deve à ocorrência dos equinócios, solstícios e ciclos das estações. Além do mais, este eixo precessa muito lentamente – fazendo uma revolução a cada 25.765 anos, o assim chamado grande ano Platônico e aproximadamente o período total do calendário Maia.

Imaginem em estar em uma cavalgada divertida que não somente gira, mas precessa também – a passos bem rápidos. Sem dúvida vocês seriam “sacudidos”! Isto pode ser desconcertante, para dizer o mínimo e como Kuthumi indicou, a tendência é de se agarrar muito firmemente se eles não souberem o que lhes está acontecendo por causa do sentido de instabilidade. Apenas ao escrever o artigo deste mês, foi uma experiência bamboleante para mim – agarrando-se ao velho, tal como tentar compreender direto os meus pensamentos e imaginar que perguntas enfadonhas estão ocorrendo, como Kuthumi assinalou. Saber que eu estou bamboleando agora, pelo menos eu digo: “Oh, isto é o que está acontecendo” e apenas eu me sento e curto a viagem, sem precisar experienciar a vertigem ou náusea. Arroto. Ah, isto parece bem melhor agora (este foi Belushi arrotando, não eu).